Contenido

• Pasos
• Parte 1 de 2: Comprender la estructura espiritual del vudú
• Parte 2 de 2: Realización de una adoración vudú
• Consejos
• Advertencias

Vudú, proviene de la palabra de África Occidental "vodun", que significa "espíritu". La religión vudú llega a la gente de Eruba en los siglos XVIII-XIX que vivieron en los países que hoy se llaman Benin (oficialmente la República de Dahomey), Nigeria y Togo. Sin embargo, se supone que las raíces se remontan a hace 6.000 a 10.000 años. El vudú se practica en partes de África de donde se origina, así como en Haití y partes de Luisiana en Estados Unidos, desarrollándose de manera única en cada lugar. Las verdaderas supersticiones y los hechizos de vudú son diferentes de cómo se presentan en las películas, los hechizos de vudú se basan en una estructura espiritual de varios niveles.

Pasos

Parte 1 de 2: Comprender la estructura espiritual del vudú

1. 1 Cree en la deidad suprema. Aunque se considera político, el vudú tiene solo una deidad suprema que tiene poder sobre la naturaleza y poderes sobrenaturales. Esta deidad se llama Mawu entre las tribus de Benin y Bonday o Bon Dieu en las Américas. Sin embargo, a diferencia del Dios cristiano, la deidad suprema del vudú es considerada la única figura superior que se comunica con sus seguidores solo a través de sus intermediarios, los espíritus (vodun).
   • Este ser supremo recibe diferentes nombres, dependiendo de a qué aspecto divino de él se esté refiriendo. Como creador, Mawu / Bon Dieu también se conoce como Dada Sêgbo. Como encarnación de la vida, Mawu / Bon Dieu también se conoce como Gbêdoto. Como ser divino, Mawu / Bon Dieu también se conoce como Sêmêdo.
   • Otras fuentes usan el nombre "Mavu" como el nombre de la luna, que, junto con el sol (Lisa), son los hijos gemelos del Dios Creador, que actualmente se llama Nana Baluku.
2. 2 Aprenda dos formas de magia vudú. El vudú es una religión de ambivalencias, fuerzas que representan la felicidad y la tristeza, el bien y el mal. Por lo tanto, hay dos formas de magia vudú, "alegre" y "petro".
   • "Rada" es magia blanca o buena. Esta forma de vudú es practicada por el "hungan" (sacerdote / rey del vudú) o "mambo" (sacerdotisa / reina del vudú). La magia es "alegre" se trata principalmente de curar con hierbas o fe, pero también incluye la adivinación de los sueños y la adivinación del futuro. Esta es la forma predominante de vudú.
   • '' Petro '' o '' Congo '' es magia maligna o negra (o más bien roja). Esta forma de vudú es practicada por '' bokor '' (hechicero / brujo). Magia '' petro '' es magia involucrada en orgías, hechizos de muerte y zombis. "Petro" se practica mucho menos que "contento", pero es una forma de vudú que está representada principalmente en Hollywood en la actualidad.
3. 3 Respeta a Loa. Loa (también lwa) es un perfume. Algunos loa son descendientes de Mawu / Bon Dieu, mientras que otros son espíritus ancestrales de los seguidores. Los loa buenos son aproximadamente iguales a los arcángeles o los santos (y pueden ser adorados con la ayuda de los santos cristianos a los que más se parecen), mientras que los loa malvados son aproximadamente iguales a los diablos y demonios. Algunos de los loa importantes se nombran a continuación: algunos son más importantes en el vodun africano, mientras que otros son más importantes en el vudú haitiano y de Nueva Orleans:
   • Sakpata es el hijo mayor de Mawu / Bon Dieu, "ayi vodun" o espíritu de la tierra. Sakpata es un maestro de las enfermedades, con sus hijos que encarnan enfermedades como la lepra, furúnculos y llagas.
   • Xêvioso (Xêbioso) es el segundo hijo de Mawu / Bon Dieu, "jivodun" o el espíritu del cielo y la justicia. Xêvioso se manifiesta en fuego y relámpago y también puede estar simbolizado por un carnero o un hacha.
   • Agbe (Agwe, Hu) es el tercer hijo de Mawu / Bon Dieu, "tovodun" o espíritu del mar. Agbe es venerado como fuente de vida y se presenta como una serpiente. (La serpiente también se conoce como Damballah / Dumballah y Le Grand Zombi, que pueden ser o no otros nombres para Agbe).
   • Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) es el cuarto hijo de Mawu / Bon Dieu, un espíritu de guerra, hierro y tecnología. Es el azote del mal y los villanos.
   • Agê es el quinto hijo de Mawu / Bon Dieu, el espíritu del bosque y la agricultura, que domina la tierra y los animales.
   • Jo es el sexto hijo de Mawu / Bon Dieu, un espíritu del aire. Jo es invisible.
   • Lêgba, el séptimo hijo de Mawu / Bon Dieu, el espíritu de la naturaleza impredecible de la vida, el hogar, los viajes, la encrucijada y mucho más, el guardián de la puerta de entrada entre la vida y la muerte, es muy similar a la imagen de St. Peter. Su opuesto es "petro" es Kalfu. Lêgba se representa a menudo como un anciano, aunque algunas versiones lo representan como joven.
   • Gede (Ghédé) es un espíritu de sexo, muerte y curación, a menudo representado como un esqueleto parecido a un payaso que usa un sombrero de copa y gafas.Puede que sea o no idéntico a Legba.
   • Erzulie (Ezili, Aida Wedo / Ayida Wedo): el espíritu del amor, la belleza, la tierra y el arco iris. Tiene la capacidad de predecir el futuro a partir de los sueños y es conocida por ser muy cariñosa y noble. Parece la Virgen María.
   • Algunos nombres de loa se utilizan como apellidos por grupo de loa. Entre ellos se encuentran Erzulie / Ezili, Ghede y Ogou.
4. 4 Respeta a tus antepasados. Las raíces del vudú incluyen el culto a los antepasados, tanto aquellos que son anteriores a la vida como los fundadores del clan (Toxwyo) al que pertenecen los vivos.
   • Los practicantes de vudú creen que todo el mundo tiene 2 almas. La gran alma, '' gros-bon-ange '' (gran ángel), deja el cuerpo justo antes de morir para aparecer ante Mawu / Bon Dieu) antes de partir hacia Ginen, “la isla bajo el océano”. Un año y un día después de la partida del `` gros-bon-ange '', los descendientes de esta persona pueden llamarlo y colocarlo en un `` govi '', una pequeña botella de arcilla, con la ayuda de un sacrificio. de un toro o de un animal igualmente valioso ... (En Congo, '' gros-bon-ange '' se reemplaza por '' nbzambi '', de donde se deriva la palabra 'zombi').
   • El alma menor, el "ti-bon-ange" (angelito), hablando aproximadamente, es igual a la conciencia y permanece en el cuerpo durante otros 3 días después de la muerte. En este momento, "bokor" supuestamente puede convencer a "ti-bon-ange" de que el cuerpo no está muerto y usarlo para revivir el cuerpo en forma de zombi.

Parte 2 de 2: Realización de una adoración vudú

1. 1 Sirva afuera. Los templos vudú, también conocidos como "hounfor" o patio, se construyen alrededor de un pilar central llamado "poto mitan". Pueden tener un techo irregular, pero aún están afuera.
2. 2 Baila al ritmo. Tanto el "Hungan" o "mambo", que dirige el ministerio, y la congregación están plenamente involucrados en el servicio vudú. Gran parte del culto se lleva a cabo en forma de canto y baile al ritmo de los tambores bajo la dirección del "houganikon" con el apoyo de mujeres vestidas de blanco llamadas "hounsi".
   • Durante el servicio, un "hungan" o "mambo" puede agitar un sonajero de cuentas llamado "ason" ("asson") hecho con una pipa de agua o tocar una campana de mano llamada clochette.
   • El servicio puede durar varias horas, ya que cada loa tiene su propio canto dedicado, que va desde los loa buenos hasta los oscuros.
3. 3 Serpientes de mano. Como hemos señalado, la serpiente es el símbolo del loa conocido como Damballah / Dumballah, Agbe o Le Grand Zombi. La serpiente está asociada con la creación, la sabiduría y la inteligencia, y algunos practicantes la perciben como la protectora de los jóvenes, indefensos, feos y discapacitados. Algunos incluso equiparan a la serpiente loa con Legba o Ghede como el guardián del más allá.
   • El "Hungan" o "mambo", poseído por una serpiente loa, por lo general sisea en lugar de hablar.
4. 4 Obsesionarse. Durante el servicio, uno o más novicios pueden ser poseídos por el loa. Por lo general, estos practicantes poseídos son los practicantes más dedicados conocidos como el "serviteur" y caen al suelo. Durante la comunicación con un loa, el adorador responde al nombre y es identificado por el género de ese loa, no por el suyo.
   • Después de que el loa abandona el cuerpo del ministro, el devoto puede someterse a un ritual de lavado con champú ("lave tet") si esta fue su primera obsesión.
   • Si alguien es poseído por un loa malvado, esto puede ser determinado por los ojos rojos del ministro.
5. 5 Dona animales. En el vudú, el sacrificio de animales tiene dos propósitos:
   • La fuerza vital liberada durante el sacrificio de animales recarga a los loa para que puedan continuar su servicio a Mawu / Bon Dieu.
   • Después del sacrificio, el animal sacrificado proporciona alimento para una comida comunitaria que ayuda a unir a los adoradores.
   • No todos los practicantes de vudú sacrifican animales. Muchos practicantes estadounidenses ofrecen comida comprada en la tienda a sus loa, algunos incluso vegetarianos.

Consejos

• La reputación del vudú se formó incluso antes de las películas de Hollywood. Algunos creen que el vudú ganó su oscura reputación como resultado de la revolución en Haití (1791-1804), que comenzó con una ceremonia vudú que dio a los esclavos el poder de liberarse del dominio colonial francés.
• La relación del vudú con el cristianismo varía según la fe. Actualmente están en buenos términos con el catolicismo, que originalmente trató de erradicar la práctica del vudú.(Además, los íconos de los santos se usaron para representar algunos de los loa, los loa masculinos y los 'Hungans' se conocen como "Papá", al igual que los sacerdotes se llaman "Padre", y las mujeres loa y "mambo" se les conoce como “Mamon”, también como “madre” de las monjas). Sin embargo, los protestantes ven el vudú como una adoración al diablo y buscan convertir a los practicantes en cada oportunidad.
• Aunque se percibe que los practicantes de vudú poseen poderes sobrenaturales, muchos también tienen cantidades significativas de poder temporal. El "mambo" de Luisiana Marie Laveau trabajaba por la tarde en una peluquería, lo que le daba acceso a gente de alto rango de Nueva Orleans y sus secretos. (Ella usó principalmente este poder para ayudar a los enfermos, los desamparados y los hambrientos). Sin embargo, muchos creían que vivió una vida excepcionalmente larga, tal vez porque nombró a su hija, que también se convirtió en "mamba".
• El proceso de convertir a alguien en un zombi depende tanto de la química como del ritual. Todo comienza paralizando a la víctima con un "coupe poudre", un polvo que contiene una neurotoxina obtenida de un pez globo "Fugu" rociado en los zapatos de la víctima. (Este pescado también es un manjar en Japón, con suficiente toxina para adormecer la lengua). Los proto-zombis son enterrados vivos y luego desenterrados después de un par de días y se les da un alucinógeno llamado "Pepino Zombie" para desorientar a la víctima y romper su voluntad de obligar al zombi a hacer obedientemente el trabajo sucio. Este proceso se utiliza en Haití para castigar a los delincuentes en la comunidad vudú.
• Otra parte del vudú, el muñeco vudú, generalmente se muestra como una forma de torturar a alguien clavándole alfileres y clavos, o para matar colgándolo como un animal de peluche de la víctima prevista. También se puede usar para bendiciones colocando alfileres de diferentes colores en él, dependiendo de la bendición deseada. También se puede usar para un hechizo de amor, si se hace con cabello o con piezas de ropa, necesitas hablar con él, como con el que te gustaría encantar.
• El muñeco vudú es a menudo parte de un talismán llamado "gris-gris", que es una pequeña bolsa de tela o cuero marcada con versos del Corán que tienen un número impar de grabados asociados con la persona que lo usará. En relación con el "mojo", se utiliza para traer buena suerte, evitar la mala suerte y, a veces, como herramienta de control de la natalidad. Se usa más comúnmente en Louisiana Voodoo.

Advertencias

• La práctica del vudú no deja de tener consecuencias, en particular en los casos de hechizos de amor. Se advierte a los practicantes que no utilicen tales hechizos en aquellos que desean, ya que el hechizo une sus almas a aquellos a quienes desean encantar. Las sacerdotisas tienden a evitar a los adoradores tanto como sea posible para evitar la tentación de abusar de sus poderes de esta manera.